Quando activistas antifascistas da Alemanha, Itália ou outros países descem às ruas de uma capital europeia para agredir transeuntes escolhidos unicamente pela sua aparência — como em Budapeste, em Fevereiro de 2023 — o evento raramente é apresentado por aquilo que realmente é: a manifestação contemporânea de uma tradição ideológica com cinco séculos. Joe Biden, então presidente dos Estados Unidos, costumava dizer que a Antifa era “apenas uma ideia, não uma organização”. Uma ideia curiosa, de facto, que sabe coordenar os seus ataques, escolher os seus alvos e agir em conjunto. Para compreendermos como as elites políticas e mediáticas passaram a justificar, ou mesmo a defender, esta violência de rua, precisamos de recuar no tempo. Muito, muito tempo.

A violência não é um acidente da história.

Todos os teóricos políticos sérios reconhecem isto: a violência não é exterior à vida política; ela é o seu reverso constante. De Hobbes, que justificou o Estado pela sua capacidade de resgatar a humanidade da “guerra de todos contra todos”, a Max Weber, que definiu o Estado moderno pelo seu monopólio da coerção legítima, e incluindo René Girard e a sua análise do sacrifício como mecanismo de canalização da vingança: o pensamento ocidental tem procurado constantemente gerir este fenómeno inevitável.

A ilusão progressista de ver a violência como um resquício arcaico destinado a desaparecer unicamente através da educação e do progresso moral não resistiu ao teste da realidade. Embora Steven Pinker possa documentar o declínio de certas formas de brutalidade no mundo ocidental, a guerra russo-ucraniana, os ataques jihadistas, os distúrbios urbanos e a agressão política diária recordam-nos que a violência, tal como a natureza, regressa sempre pela janela quando é expulsa pela porta.

E, ao contrário do preconceito comum, a maioria dos actos violentos não é cometida por razões amorais ou egoístas. Os antropólogos Alan Page Fiske e Tage Shakti Rai estabeleceram que a violência é, na maioria das vezes, motivada por razões morais: visa resolver uma disputa, punir uma injustiça ou restaurar uma ordem percebida como legítima. É precisamente esta dimensão moral que torna a violência revolucionária tão formidável e tão difícil de neutralizar.

Müntzer, ou a violência sagrada

Os primeiros teóricos explícitos da violência revolucionária não foram materialistas, mas hereges cristãos movidos por um fervor milenarista. Thomas Müntzer, pregador da Guerra dos Camponeses Alemães em 1524-1525, fornece o modelo. Convencido de que os “eleitos” deviam apressar o regresso de Cristo exterminando os “ímpios”, ele clamava categoricamente para que os seus adversários fossem passados ​​à espada: “Levantem-se, levantem-se, levantem-se! Não tenham piedade!”.

Esta estrutura foi estabelecida durante séculos. O mundo existente era radicalmente corrupto, para além do alcance da reforma, e só a sua destruição permitiria o advento de uma ordem purificada. As instituições eclesiásticas e políticas eram obstáculos ao reino. Os «eleitos» — aqueles que tinham compreendido — eram responsáveis ​​apenas perante Deus, ou perante a História, ou perante a Causa. Eric Voegelin cunhou uma expressão notável para este fenómeno: “teocracia totalitária”. Toda a história da modernidade revolucionária, desde a Revolução Francesa até à Antifa, é a sua manifestação secularizada.

O Terror, o primeiro laboratório moderno

A Revolução Francesa foi a primeira tentativa em grande escala de estabelecer uma ordem “racional” expurgada de todas as superstições e particularidades do passado, através da guilhotina e dos afogamentos em massa. Os massacres na Vendée — o primeiro genocídio moderno, segundo a obra de Reynald Secher — prenunciam, em toda a sua monstruosidade, o que a lógica revolucionária viria a produzir mais tarde. O General Westermann, conhecido como o “Carniceiro da Vendée”, vangloriou-se disso nos seus relatórios: “Já não existe Vendée, cidadãos republicanos. Pelas vossas ordens, esmaguei as crianças sob os cascos dos nossos cavalos, massacrei as mulheres… Não fazemos prisioneiros. A piedade não é uma virtude revolucionária.”

Robespierre, o teórico descarado do “Terror, virtude rápida, severa e inflexível”, propôs a equação fundamental: “A virtude sem terror é fatal, o terror sem virtude é impotente.” Isso diz tudo. O revolucionário não nega a moral; radicaliza-a a tal ponto que exige a destruição de tudo o que não se conforma com o ideal. Não mata apesar das suas convicções morais, mas em nome delas.

Sorel, Trotsky, Bakunine: o triunfo da “virtude” pela dinamite

Na viragem para o século XX, Georges Sorel elevou esta lógica ao estatuto de filosofia estética. Desdenhando o parlamentarismo burguês, o compromisso e a negociação, glorificou a greve geral e a “violência proletária” como forças regeneradoras para um mundo corrupto. As suas ideias atrairiam indiscriminadamente os bolcheviques de Lenine e os fascistas de Mussolini — uma demonstração impressionante de que os extremos convergem no seu ódio à democracia representativa.

Leon Trotsky, na sua célebre polémica com Karl Kautsky, não poupou floreados: a ditadura revolucionária e o terror eram indispensáveis ​​para a vitória socialista, e qualquer consideração sobre a “santidade da vida humana” equivalia a “disparates kantianos e vegetarianos”. O próprio Karl Marx, contrariando a lenda de um Marx puramente científico traído pelos seus sucessores, escreveu inequivocamente que “a violência é a parteira de toda a sociedade antiga prenhe de uma nova” e que as dores do parto da nova ordem só poderiam ser abreviadas pelo “terror revolucionário”.

O anarquismo, frequentemente apresentado como uma forma mais branda de revolta social, não foi exceção. Mikhail Bakunine afirmou categoricamente: “A paixão pela destruição é também uma paixão criativa”. Pierre Kropotkin clamava por “destruição permanente e implacável, culminando num crescendo onde nenhuma forma social existente se manteria de pé”. Já Johann Most, o anarquista germano-americano e defensor da “propaganda pelo acto”, professava que matar um polícia não era um assassinato, pois os polícias não eram homens, mas “monstros a exterminar”. Aqui, mais de um século antes dos cartazes contemporâneos que exigem a eliminação deste ou daquele segmento da população, reside um quadro retórico perfeitamente reconhecível.

Žižek, Fanon e a violência como “obra de amor”

O esquerdismo radical contemporâneo fez renascer este discurso antigo, conferindo-lhe um verniz filosófico lisonjeiro. Slavoj Žižek chega ao ponto de falar da violência revolucionária como uma “obra de amor” no sentido kierkegaardiano, colocando Cristo e Che Guevara na mesma linhagem surpreendente. Frantz Fanon, em Os Condenados da Terra, com o prefácio apaixonado de Sartre, teorizou que matar um colono era como matar dois coelhos de uma só cajadada: eliminar tanto um opressor como um oprimido ao mesmo tempo. Uma fórmula perfeita para justificar o degolamento.

Rudi Dutschke, figura proeminente da Nova Esquerda alemã nos anos 60, cunhou o conceito de “contra-violência”, que hoje perpassa todo o discurso antifascista: a violência revolucionária é meramente uma resposta à suposta violência intrínseca do “sistema” — capitalismo, Estado, fronteiras, polícia. Esta construção pseudológica permite que cada ataque de rua seja apresentado como um acto preventivo de “autodefesa” contra uma opressão estrutural, e por isso abstrata, impossível de demonstrar e, consequentemente, inverificável.

Antifa: linhagem reconhecida

Mark Bray, teórico académico da Antifa e autor de um Manual Antifascista publicado por uma editora tradicional, não esconde a linhagem: a Antifa não é um movimento com um único objetivo; é uma “coligação pan-revolucionária” que reúne socialistas, anarquistas e comunistas cuja ambição real vai muito para além da luta contra a “extrema-direita”. Bray escreve-o explicitamente: trata-se de abolir as prisões, o Estado, a cidadania e o capitalismo. A luta contra os supostos “fascistas” — uma categoria suficientemente elástica para abranger os eleitores republicanos americanos rotulados como “fascistas comuns” — é meramente uma porta de entrada para este projecto mais vasto.

O movimento autoproclama-se orgulhosamente “antiliberal”: rejeita a liberdade de expressão, a liberdade de reunião e o direito a um julgamento justo. Para os seus teóricos, estes princípios são meros artifícios do sistema, concebidos para proteger a dominação capitalista e a “opressão institucional”. O jornalista norte-americano Andy Ngo, que se infiltrou nestes círculos e foi espancado em Portland, resumiu tudo numa frase: “A violência é uma característica, não uma falha, da ideologia antifascista”.

Niilismo Moralizante

O que impressiona, ao traçar esta genealogia de cinco séculos, é a estabilidade do padrão. O cenário altera-se — milenarismo religioso, sindicalismo revolucionário, anarquismo bombista, antifascismo militante — mas a estrutura mental mantém-se a mesma. Por um lado, uma ordem vigente declarada radicalmente má, irreformável e que deve ser destruída por completo. Do outro, uma vanguarda que se reconhece como portadora do Bem, legitimada por essa certeza a empregar todos os meios, incluindo os mais brutais. Pelo meio, regras morais comuns — não matar, não agredir, respeitar o debate, aceitar a derrota eleitoral — declaradas obsoletas em nome de uma moralidade superior.

É a isto que o politólogo Paul Gottfried designa por “niilismo moralizante”: niilista nas suas ações concretas, que violam as intuições morais mais básicas da humanidade; moralizante na sua justificação, que alega agir em nome de uma causa sagrada. Hannah Arendt observou que a violência adquire sempre, segundo Weber, “poderes diabólicos”: acredita-se que se está a usá-la, mas torna-se seu escravo. Nenhuma ordem duradoura jamais foi fundada sobre ela.

Uma ameaça apresentada como baluarte

O paradoxo fundamental do antifascismo contemporâneo reside no facto de reproduzir fielmente as próprias características que afirma combater: a violência de rua contra civis, a demonologia política que retrata o adversário como a personificação do mal absoluto, o desprezo pelos processos democráticos e uma aliança objectiva com os poderes institucionais que o toleram ou incentivam. Apresentado como um baluarte contra uma ameaça fascista constantemente proclamada, mas nunca materializada à escala que lhe é atribuída, revela-se a ameaça mais tangível à livre circulação de ideias e de pessoas na esfera pública europeia.

Compreender esta genealogia significa deixar de levar a sério a narrativa oficial de que os militantes encapuzados que atacam nas nossas ruas são simplesmente cidadãos indignados com a injustiça. São os herdeiros de uma longa, precisa e documentada tradição. Uma tradição que já custou dezenas de milhões de vidas no século XX e que nunca gerou nada além de tiranias ainda mais opressivas do que aquelas que alegava derrubar. Saber isto já é o primeiro passo para se defender contra ele.