O conservadorismo (mesmo na minha forma “revolucionária” favorita) não questiona o seu lugar (geralmente, o Ocidente), mas sente que vive num tempo que não lhe pertence, um tempo onde não há espaço para valores e heroísmo. Sejamos claros, a direita não defende nem propaga o Ocidente acriticamente — na verdade, está bem ciente do seu declínio. Mas não é tão infantil ao ponto de acreditar que, para curar o Ocidente do seu “niilismo” em massa, precisa de “importar” outras culturas e modelos. De facto, é necessário compreender claramente que a frente progressista, em todas as suas formas, actua em dois sentidos: por um lado, destrói os valores historicamente ocidentais; por outro, “importa” os de outros povos, etnias, culturas e religiões, criando um caos que visa implodir o Ocidente e, com uma estratégia diferente, provocar o triunfo de um pós-marxismo “revigorante”. A direita só pode responder a esta estratégia com o processo oposto: defender — «conservar» — o que ainda é válido na sua própria civilização, restaurar o que foi removido e é necessário, e revolucionar, mudar, removendo os obstáculos que impedem a possibilidade e a necessidade de uma Nova Tradição. Não é procurando outros modelos não ocidentais para “importar” que podemos esperar “curar” um Ocidente doente. Isto não significa que a direita (neste caso, referimo-nos sobretudo à direita cultural e metapolítica italiana) deva recolher-se a uma autarquia cultural puramente nacional. Isso seria um erro.

A revolução conservadora — tal como a progressista — não é exclusivamente italiana, mas deve ter um alcance internacional. Em primeiro lugar, devemos perguntar-nos se a direita e o fascismo coincidem ou divergem. A minha resposta é que ambas as afirmações são verdadeiras. O fascismo era também de direita, mas não exclusivamente. E nem todos os movimentos de direita são obviamente fascistas. Por isso, quando se discute a cultura de direita, é necessário adoptar uma atitude “inclusiva” (para usar um termo hoje banalizado). O fascismo, o nacionalismo, o conservadorismo, o tradicionalismo, o catolicismo, o laicismo e o paganismo são todos, com razão, expressões deste amplo espectro da cultura militante de direita. Envolver-se em ações que minam um ou mais destes campos em favor de outros é autodestrutivo, para além de histórica e intelectualmente impreciso e desonesto. O mesmo se aplica quando se discutem intelectuais de direita nacionais ou internacionais. As simpatias de Walt Disney pelo fascismo são bem conhecidas, ainda que possam incomodar alguns negacionistas, mas não é de estranhar que Disney tivesse em mente um fascismo profundamente diferente do italiano e que, na altura do conflito da Segunda Guerra Mundial, ele, como cidadão americano, não pudesse deixar de apoiar a causa da sua pátria, embora, imaginamos, lamentasse que os dois países não fossem aliados, mas inimigos (antes da guerra, muitos americanos olhavam com admiração para a Itália de Mussolini).

Se, portanto, discutirmos um panteão da “Cultura de Direita” com um alcance “internacional”, o número de artistas e intelectuais de direita, em todos os seus ramos, torna-se vasto, e até mais rico do que o da esquerda (com todo o respeito por Andrea Scanzi, que divaga sobre a falta de intelectuais de direita há pelo menos 300 anos). Entre eles, permitam-me aprofundar neste artigo a figura de Yukio Mishima, escritor, dramaturgo, ensaísta, poeta, encenador e actor japonês, um verdadeiro ícone da cultura de direita. O meu encontro — há muitos anos — com as suas obras foi para mim uma epifania. Em vida, foi acusado pela cultura progressista de ser fascista. Alberto Moravia, que o conhecia, chamou-lhe “conservador decadente”. Mishima rejeitou o rótulo de fascista, pois o seu patriotismo (título de um dos seus contos e de um filme que realizou e protagonizou) baseava-se nos códigos de honra dos samurais, que por sua vez, se inspiravam num passado anterior ao fascismo japonês. No entanto, era certamente um nacionalista, e o seu suicídio ritual por suppuku, como acto de rebeldia contra o colonialismo ocidental, a americanização do Japão e a decadência da sua terra natal, confirma os seus ideais. Foi um ato extremo que seria repetido muitos anos mais tarde, por razões semelhantes, por Dominique Venner.

Se, entre os muitos belos romances que escreveu (talvez o maior escritor japonês), se deparar com o ensaio “Taiyō to tetsu” (Sol e Aço), publicado pela primeira vez em 1970, a sua vida mudará para sempre. Independentemente da forma como Mishima se definia e de como o mundo o vê, uma obra como “Sol e Aço” atrairá certamente um fascista, ou um dos seus herdeiros. Por exemplo: não importa que o realizador Luchino Visconti fosse um comunista assumido; a adaptação de “O Leopardo”, obra vencedora do Prémio Strega, do Príncipe Giuseppe Tomasi di Lampedusa, continua a ser um filme fiel ao espírito do romance, logo, um filme que transmite valores conservadores e reaccionários, independentemente das verdadeiras intenções de Visconti (ao ponto de o PCI de Togliatti ficar perplexo). Da mesma forma, “Sol e Aço” é uma das obras mais belas que poderiam ter sido feitas, e é uma obra-prima indiscutível que deveria ser apreciada por todos, independentemente da sua filiação ideológica. O ensaio é muito complexo, mas para quem está familiarizado com o tema, é compreensível. Está escrito sob forma lírica, quase como um romance. No livro, Mishima explora a “sua” mudança, uma espécie de “peregrinação interior”, uma transformação espiritual do escritor, que percebe os limites da escrita através da escrita, os limites de um intelectualismo árido, egocêntrico e autocelebratório, e sente a necessidade de ação. E tal como durante anos se enfeitou com palavras, agora Mishima “enfeita” o seu corpo com exercícios físicos, musculação, desporto, kendo e bushido.

Mishima esculpe o seu próprio corpo, “define-o”, transforma-o numa “obra de arte”, aplicando a arte das palavras à materialidade dos músculos e do dinamismo físico. Indo mais a fundo, poderíamos dizer que, em Mishima, ocorre um processo em que o corpo se torna a imagem e semelhança do espírito: espiritualiza o corpo, tornando-o “ideal”, ultrapassando as limitações “reais” e materialistas. E é precisamente uma rebelião total contra o materialismo, a acção artística, ensaística e atlética que Mishima realiza em si próprio, que o levará, anos mais tarde, ao suicídio simbólico e real. Não sabemos se Mishima leu os textos filosóficos de Giovanni Gentile sobre o “actualismo”, mas, na verdade, é isso que Mishima faz consigo próprio: o seu Superego domina o Ego. Há um “dever” que se lhe impõe e o executa. Mishima tinha certamente lido Gabriele d’Annunzio e admirava-o, inspirando-se vagamente nele (basta considerar a paixão partilhada entre o poeta e o último samurai pela imagem de São Sebastião), o que nos remete para os ideais nacionalistas e patrióticos em comum, bem como para as aspirações estéticas e decadentes. Outro aspecto — certamente não negligenciável — de Mishima era a sua suposta homossexualidade. Mishima era casado e tinha herdeiros, mas parece inegável que era predominantemente homossexual, sendo o tema frequentemente abordado nas suas obras literárias. Esta mesma obsessão em transformar o próprio corpo numa obra de arte, juntamente com uma evidente predilecção pelo esteticismo, masoquismo e uma lúgubre obsessão pela morte, mergulhada numa cultura decadente, traça uma identidade sexual inquieta e incerta, que faz parte do encanto da personagem e das suas obras. Mas é também uma oportunidade para terminar definitivamente o debate sobre “Direita = homofobia”.

Uma certa camaradagem masculina, típica de algumas franjas da extrema-direita, é frequentemente uma sublimação e expressão estética de formas homoeróticas, certamente não exclusivas de Mishima. Neste caso, falamos de uma “cultura homossexual de direita”. Exemplos sublimes incluem o anarco-individualista Adolf Brand — um homossexual “viril” — e o seu ativismo pela revista “Der Eigene”. Tanto Brand como “Der Eigene” dificilmente seriam incluídos nas manifestações e discussões da cultura “Fúcsia”, pois defendiam teses diametralmente opostas às da propaganda de género actual, ou seja, contestavam a tese de que a homossexualidade era um “terceiro sexo”. É ainda mais interessante notar que Brand e “Der Eigene” adoptavam posições conservadoras, nacionalistas e vagamente racistas. E tal como Mishima, que era, sim, homossexual, mas de forma alguma “gay” e era um revolucionário nacional, são obviamente figuras demasiado inconvenientes para o mundo LGBTQ+. Dizer que também existem homossexuais de direita é supérfluo, e a própria direita não é homofóbica. Aqui, a direita não está a questionar a homossexualidade em si, mas sim a educação dos filhos por casais homossexuais e as demonstrações vergonhosas e muitas vezes sacrílegas que as acompanham, que seriam questionadas pela direita mesmo que os perpetradores fossem heterossexuais.

Para aqueles que não estão familiarizados com o mito de Yukio Mishima, ou que gostariam de o aprofundar, recomendo vivamente um maravilhoso ensaio curto publicado pela Passaggio al Bosco, que li recentemente com grande prazer: “Yukio Mishima, Conservare il fuoco”, de Michele Lamanna, publicado em 2022. O ensaio, que inclui diversas contribuições e é enriquecido com imagens e textos originais, acerta em cheio ao oferecer um retrato claro e bem documentado do grande escritor japonês; do perfil biográfico aos seus grandes talentos literários; do tema do heroísmo ao conceito de dualidade; da visão espiritual da existência ao confronto com a modernidade comercial; da prática marcial à relação entre a alma e o corpo; do exemplo dos seus antepassados ​​ao desejo de construir um Japão soberano, passando pelo patriotismo, pela estética artística, pelo sentimento de vazio e pela aproximação da morte. A parábola do último samurai — perfeitamente personificada pelo epílogo sacrificial do seu seppuku — continua a recordar-nos o exemplo supremo do guerreiro esteta, na esteira de uma Tradição que não é a banal adoração das cinzas, mas a preservação perene e altruísta do fogo.

Falei no início deste artigo sobre a obsessão do progressismo com o “exotismo”. Para o conservadorismo e o “nacional-revolucionário”, é necessário falar de um “culto”, uma “paixão” por ícones que, embora sejam de outras nações, culturas e religiões, pertencem integralmente ao domínio da “Cultura de Direita”. Pessoalmente, chamaria a Yukio Mishima “Che Guevara Negro”; o último samurai japonês é para o fascismo e o pós-fascismo o que o “Che” foi para o comunismo; um ícone “exótico” de um revolucionário nacional, Mishima, porém, ao contrário de Che Guevara, nunca matou mais ninguém para além de si próprio. É curioso como a indústria capitalista americana e global transformou o ícone de um revolucionário comunista como Che Guevara numa imagem a imortalizar em todo o lado, como nas t-shirts das quais o turbocapitalismo lucrou generosamente, transformando o comunista numa ferramenta do consumismo. No entanto, o mesmo não aconteceu com uma figura icónica como Yukio Mishima. Um sinal de que a disputa entre vermelhos e negros ainda não está equilibrada.