A cultura é um campo de batalha e a sua conquista é uma necessidade que precede a tomada do poder; tal afirmação baseia-se na revisão que Antonio Gramsci fez do materialismo dialéctico, quando passou, sem que os seus críticos o tenham advertido, da sua etapa marxista-leninista para a do actualismo do filósofo fascista Giovanni Gentile, autor da vertente hegeliana de destra do Estado Totalitário, alma da alma, como o define.

Esta secreta conversão ideológica dá-se paradoxalmente quando Gramsci está recluso na Ilha de Útica e escreve os seus “Cadernos do Cárcere”, onde transpõe para o marxismo clássico os valores do fascismo revolucionário que haviam alcançado em Itália um desenvolvimento político próprio, como Lenine predissera ao afirmar que Mussolini era o único revolucionário capaz de tomar o poder em Itália.

Desta forma, o trabalho político do partido comunista e da ditadura do proletariado passa a ser rejeitado pela vanguarda dos intelectuais em relação ao povo e ao seu ethos cultural (orientação ética de uma cultura).

Alain de Benoist adverte que Gramsci não chega a delinear a identidade profunda da mentalidade colectiva, embora desenvolva temas de interesse.

De Gramsci surge a diferença entre sociedade civil e sociedade política; a hegemonia ideológica; a organização do consentimento; o bloco histórico; a persuasão permanente; e aquilo que poderia ser resgatável do marxismo, na medida em que não é o seu derivado mas a sua réplica: Gramsci é assim um marxista filofascista, afirmação algo escandalosa que se funda na importância que atribui à superstrutura ideológica e que corresponde ao actualismo do acto do pensamento de Gentile, ou pensamento pensante, em que a ideia determina o mundo e não a realidade social.

Palavra fundadora

A importância da cultura, dos seus hábitos, da mentalidade colectiva, definiu-se numa esfera de hegemonia dos novos mandarins ou intelectuais orgânicos, que têm de passar pelas vacinações que certifiquem a sua correcção política, a qual muitas vezes acaba por consistir em fazer parte do aparelho da intelligentsia, não enquanto criadores de valores, mas pela sua capacidade de reprodução dos paradigmas sistémicos ou princípios comuns e implícitos que determinam a apreciação social da sua importância.

Por isso, torna-se necessário rever os conceitos fundamentais de Carl Schmitt em torno da sua Teoria da Guerrilha [1] como forma de resistência e dissenso radical sobre os fundamentos da civilização demoliberal e do seu detrito marxista, na medida em que, no mundo do “pluralismo”, subjaz uma tirania do pensamento único.

O labor do guerrilheiro é o da irregularidade perante forças opostas esmagadoras e uniformizadas; a sua mobilidade táctica no ataque e no recuo, travando a luta no seu próprio terreno; a intensidade do seu compromisso ideológico perante uma sociedade céptica quanto aos seus próprios princípios orientadores; e o sentido de enraizamento e apego à terra e ao sangue, que define o sentido telúrico. O combate do guerrilheiro trava-se nos espaços em que vai desalojando as forças adversárias do seu propósito de extermínio e da sua guerra total; perante o poder da inimizade declarada como ontologia e aniquilamento, o guerrilheiro cultural desempenha-se com precisão e inteligência. A sua vitória é a própria lealdade a uma ordem de valores e o seu reconhecimento consiste em travar, com sentido heróico, uma luta que poderá acarretar o descrédito e a maldição. Nesse sentido, o seu papel é o de uma rebeldia indeclinável e de uma exigência interna de autenticidade.

Tal desafio é o campo em que vive e morre o guerrilheiro sem depor a sua postura crítica e o seu radical inconformismo. A sua história é enfrentar, no combate da invisibilidade, a sua própria sombra e erguer sobre o deserto a palavra fundadora.

[1] Existe uma tradução portuguesa publicada na Colecção Biblioteca Arcádia de Bolso/Política da Editora Arcádia. Lisboa. 1975. (N. T.)