Remigração ou a reivindicação de significado

Em Viena, Renaud Camus e Martin Sellner partilharam as suas análises sobre a crise europeia e as condições da remigração. No cerne da troca de ideias, estava uma percepção crucial: uma desapropriação que começou com a semântica. Entre o diagnóstico civilizacional e a formulação política, a conversa procurou restaurar a substância da palavra “Europa”, mesmo que isso significasse reconhecer o seu desaparecimento. Antoine Dresse, presente na capital austríaca, resume aqui os pontos principais.

in Éléments

“Sem santos, sem heróis, sem reis, a história é ininteligível”[1], observou Maurras. O rigor da análise sociológica é necessário, mas não deve conduzir ao apagamento do papel das figuras humanas. Pois por detrás das massas e das tendências subjacentes estão também homens de carne e osso, que dão voz a ansiedades difusas, consciência a movimentos nascentes e, por vezes, direcção a transformações históricas. Agora, nesta primeira metade do século XXI, dois nomes se destacam para quem deseja compreender esta luta pela reconquista do nosso continente e da nossa civilização, a que hoje chamamos remigração: Renaud Camus e Martin Sellner.

Foi em Viena, a 5 de Março de 2026, que os dois se encontraram, a convite do The European Conservative e da Vauban Books, para discutir a remigração e o futuro da identidade europeia. A escolha desta cidade está longe de ser um acaso. Como nos recordaria Renaud Camus, o cerco de 1683 foi “um daqueles momentos em que a Europa poderia ter desaparecido”. Em Setembro desse ano, um vasto exército otomano ameaçou a capital austríaca, que só foi salva por uma resistência heróica. Contudo, numa estranha ironia que só a história sabe produzir, a cidade onde a Europa se defendeu da expansão turca alberga agora uma presença turca maciça, já não percebida como uma questão histórica ou civilizacional, mas como um fenómeno corriqueiro, administrativamente controlável e moralmente intocável.

[A Impotência das Palavras]

Talvez o aspecto mais perturbador da situação actual não seja a transformação demográfica da própria Europa, mas a incapacidade dos europeus para a nomearem na linguagem da sua própria história. O que outras gerações teriam percebido imediatamente como uma questão de pessoas, continuidade, civilização ou pertença, nós só conseguimos agora compreender através das categorias neutras da governação, do direito e da gestão dos fluxos migratórios. No entanto, o autor de Du sens (Sobre o significado) tem demonstrado consistentemente ao longo da sua obra que a grande crise europeia não é meramente política, nem sequer cultural, mas primordialmente semântica. A crise é, antes de mais, uma crise de sentido. As palavras decisivas — Europa, povo, estrangeiro, cultura, pátria — continuam a circular, mas foram sendo gradualmente esvaziadas da sua profundidade e gravidade. A desapropriação dos povos europeus começa, portanto, com a desapropriação da língua e, talvez, a este nível mais profundo, devamos entender a remigração não apenas como um projecto político, mas como uma tentativa de reconciliar palavras e coisas, nomes e realidades, significado e história.

Se a defesa de Viena contra os turcos foi um momento fundamental na história e na identidade austríacas, como podemos ainda falar de “cultura austríaca” quando esta é predominantemente representada por pessoas de ascendência turca? Se a Áustria e a Europa estão “grávidas de um Estado islâmico”, nas palavras de Martin Sellner, será que ainda utilizaremos os mesmos nomes para nos referirmos a elas quando derem à luz esta nova realidade? O cerne da questão reside aqui. A crise não está apenas nos factos em si, mas na estranha operação linguística de exigir que as palavras conservem a sua antiga ressonância histórica mesmo quando o seu conteúdo é radicalmente alterado. O problema que Camus aponta, portanto, não é simplesmente a existência de uma transformação demográfica, mas, mais fundamentalmente, o facto de essa transformação exigir um novo regime linguístico, no qual os nomes antigos persistem como meras cascas, enquanto a sua essência se altera.

É perante esta subversão das palavras e as suas consequências práticas que Martin Sellner e Renaud Camus tomam posição, determinados a restaurar o verdadeiro significado da palavra Europa. O encontro teve lugar na casa de Ronald Schwarzer, num cenário que parecia ter sido escolhido para evocar o que é uma civilização que ainda leva a sério a sua própria auto-imagem: uma antiga casa vienense, iluminada por velas, com um retrato de Metternich numa das paredes, como se a “Europa histórica e imperial” ainda observasse as conversas. Sob esta luz trémula, a discussão rapidamente se voltou não para os aspectos técnicos da remigração, mas para os seus pressupostos, as suas causas subjacentes, o seu fundo histórico e moral.

Harrison Pitt, que moderou a discussão, levantou desde o início a questão crucial: porque é que a Europa parece singularmente mais exposta do que outras civilizações à substituição demográfica? Para Camus, a resposta reside, antes de mais, nos traumas sofridos pelo nosso continente no século passado. A Europa, explicou, emergiu do século XX com uma relação profundamente alterada consigo própria. O continente que dominara o mundo passou a ver-se quase exclusivamente através do prisma das suas falhas, dos seus crimes e das suas catástrofes. O auto-exame tão característico do espírito europeu transformou-se gradualmente em suspeita. Ao questionar constantemente o seu passado, a Europa passou a duvidar da própria legitimidade da sua continuidade. Concordando com este diagnóstico, Sellner realçou que a ameaça não reside na pressão externa exercida sobre a Europa, mas sim na perda de qualquer instinto de autodefesa. “É uma doença auto-imune”, uma perturbação interna, como se o sistema de proteção se tivesse voltado contra si próprio. Os europeus tornaram-se os seus próprios adversários ao erguerem um sistema mental que os impede de perseverar na sua essência.

Camus, porém, não se limita a invocar a culpa europeia. Procura também compreender a lógica impessoal da modernidade que torna possível a substituição das pessoas. A “Grande Substituição” não é, na verdade, um fenómeno isolado. Só se torna inteligível dentro de um processo muito mais vasto de desculturação e, posteriormente, de descivilização. A substituição demográfica não é primária nem auto-suficiente; é o sintoma mais visível de uma transformação anterior que afecta a relação da Europa com a transmissão, a hierarquia, a herança, a língua e até a realidade. Assim, reiterou que, embora a “Grande Substituição” não seja um conceito, mas um facto observável, a teoria da substituição global é, de facto, um conceito da sua própria invenção. Para ele, a substituição não se refere simplesmente à substituição de populações inteiras; aponta, mais profundamente, para um mundo onde tudo se torna intercambiável. Esse mundo, defende, é o do igualitarismo triunfante ou, como o denomina nos seus livros, hiperdemocracia — ou seja, não a democracia no sentido clássico e político do termo, mas a sua extensão indefinida a todas as esferas da existência.

[Da Igualdade ao Desarraigamento]

A legalidade, legítima no seio da ordem jurídica, tornou-se na Europa um reflexo absoluto, uma paixão que já não tolera precedência, autoridade, modelos ou herança. Nada deve ser considerado superior a nada, nada deve ser imposto por antiguidade, excelência ou transmissão. Para Camus, é precisamente a partir deste ponto que uma civilização começa a desaprender o que é. A cultura nunca é simplesmente uma colecção de obras ou uma exposição de museu. Pressupõe uma ordem, preferências, lealdades, obras consideradas mais centrais do que outras, uma linguagem mais refinada, uma memória mais densa — em suma, uma hierarquia. “A cultura é só hierarquia?”, chegou a escrever. Uma cultura, portanto, só sobrevive se souber o que coloca acima, o que transmite, o que venera, o que exige que todos abracem. Uma civilização que já não acredita na hierarquia, na herança ou na centralidade das suas próprias formas torna-se inevitavelmente incapaz de resistir ao reinado da equivalência geral. Se todas as culturas são absolutamente iguais, se todas as populações são vistas como funcionalmente intercambiáveis, se o passado já não detém qualquer autoridade, então a substituição de povos em si deixa de parecer uma ruptura trágica. Torna-se também um simples rearranjo, uma variação no grande jogo das substituições modernas.

A observação é crua e severa. Contudo, nesta peça vienense, a melancolia do diagnóstico em si não se prolongou por muito tempo. Pois, enquanto o escritor francês expôs a ferida da Europa, o encontro com Martin Sellner visou demonstrar que essa ferida não implica, de modo algum, desânimo. De que serve reconhecer que as palavras já não correspondem às coisas se não se procuram, simultaneamente, as condições concretas para o seu reaparecimento? A remigração torna-se essencial como o esforço para restaurar na Europa as estruturas sem as quais nenhum povo se pode manter de forma sustentável: nomeadamente, uma maioria auto-consciente, uma cultura suficientemente confiante para se afirmar sem ódio e um sentimento de pertença que não seja meramente cívico ou burocrático. Ora, enquanto Camus trabalhou arduamente para restaurar na Europa a inteligibilidade das palavras, Martin Sellner, há vários anos, tem vindo a tentar dar forma operacional a esta inteligibilidade ferida. Se um povo ainda pretende perdurar como sujeito histórico, que instituições, que leis, que normas de cidadania devem corresponder a essa vontade?

No entanto, ambos concordaram que, para que a remigração se torne uma realidade política, é necessário que deixe de ser apresentada como um mero acto de coerção e seja concebida, antes de mais, como um projecto moral. Este é, sem dúvida, o ponto mais sensível de toda a questão. Para a direita europeia, salientou essencialmente Sellner, foi muitas vezes capaz de nomear o perigo, por vezes até de o ilustrar com veemência, mas muito menos de o combater com uma linguagem de legitimidade. Denunciou, alertou, protestou; por outro lado, lutou para explicar porque é que a remigração não só seria possível, como justa. Contudo, insistiu Sellner, enquanto a remigração permanecer confinada a uma narrativa exclusivamente punitiva ou de Estado policial, ela permanecerá vulnerável a todo tipo de caricatura. Os seus opositores, então, só terão de apresentá-la como uma brutalidade fria, um programa de limpeza étnica ou uma política pura de expulsão. Para quebrar este ciclo, argumentou, é necessário mostrar que a remigração pode ser concebida de forma diferente: não apenas como legítima para os povos europeus que pretendem manter as suas identidades históricas, mas também como humana para as próprias sociedades de origem. Não se trata simplesmente de proteger as identidades europeias ameaçadas, mas também de romper com uma desordem global que desenraiza pessoas, esgota as forças vitais dos países e submete tudo a uma circulação interminável.

Foi por isso que Camus propôs uma mudança de vocabulário. Talvez o termo “remigração” não seja adequado à situação que estamos a viver. O que estamos a viver não é simplesmente uma onda migratória relativamente grande; estamos a viver uma verdadeira colonização. No entanto, se queremos redescobrir a precisão da linguagem, devemos reconhecer que a colonização exige a descolonização. Se a colonização consistiu historicamente no transporte de populações, na imposição de novas presenças e na alteração permanente da composição humana e simbólica de um território, então as principais transformações demográficas contemporâneas podem, pelo menos analogicamente, ser reinterpretadas nesta perspectiva — tanto mais que “a Europa está hoje mil vezes mais colonizada do que alguma vez colonizou”. Uma vez que aceitamos esta estrutura, reverter o processo deixa de ser uma exceção monstruosa e passa a ser um passo compreensível dentro da própria história moderna. “Se a colonização é má, então a descolonização é necessariamente boa”.

O significado das palavras, mais uma vez, é crucial. Os europeus são os nativos da Europa. Por isso, têm o direito moral de preservar as suas nações e culturas. Assim, a remigração não é um projeto que gere violência, como alegam os seus detratores; muito pelo contrário: a remigração representa a última hipótese de evitar confrontos muito mais graves. Se as tendências actuais se mantiverem, explicou Sellner, a Europa não caminhará para uma estabilização pacífica e pluralista, mas sim para o aumento da desordem, a fragmentação das comunidades e, talvez, em última instância, para formas abertas de conflito étnico-religioso. Longe de ser uma fantasia de extremistas sedentos de sangue, a remigração é a solução moderada e sensata que ainda resta antes que as vias pacíficas se fechem. E, muito provavelmente, temos um horizonte de dez a quinze anos — dependendo do país — antes que este horizonte de reversibilidade se feche para sempre. Para além de um certo limiar demográfico, político e mental, as transformações em curso tornar-se-ão muito mais difíceis de travar, talvez mesmo irreversíveis. “As civilizações são mortais”, repetimos desde Paul Valéry. Em breve teremos o privilégio de testemunhar o último suspiro de uma delas, se nada fizermos.

[Horizonte da Reversibilidade]

Outrora tabu, o debate sobre a remigração já não se restringe às margens. Por toda a Europa, a transformação demográfica entra decisivamente na esfera pública, sendo muito provável que os debates em torno deste tema se intensifiquem nos próximos anos. “Onde o perigo cresce, cresce também o que salva”, segundo o aforismo frequentemente citado de Hölderlin. Com a substituição demográfica, cresce também a consciência de uma luta civilizacional. Contudo, se a “Pequena Substituição” da cultura[2] e a perda de sentido das palavras levaram inexoravelmente à “Grande Substituição” demográfica, é possível que, inversamente, seja através da luta pela remigração que os europeus redescubram o sentido do seu ser e da sua civilização. E talvez seja isso, no essencial, o que este encontro em Viena revelou: não apenas mais uma conversa sobre imigração, mas um momento em que uma ansiedade difusa tomou a forma de um pensamento, depois de um projecto e, finalmente, de uma reconquista do significado de ser europeu.

Renaud Camus, Décolonisation, Editions du Château.

Martin Sellner, Remigração. Uma proposta, Lume Brando.

[1] Chartes Maurras, Mes idées politiques, Albatros, 1983, p. 168. 

[2] Renaud Camus, Le Petit Remplacement, «La Grande Déculturation», Paris, La Nouvelle Librairie, 2021, p. 216., 28 €. 

*** ler também: ***

Remigração [01] | pelo direito dos povos europeus a permanecerem eles próprios 

Remigração [02] | Porquê a remigração? Para tornar possível o que é necessário